每隔十二年，在喜馬拉雅山腳下的森林裡，戴著面具的群眾，從滿月到朔月，進行為期二週的活動。在這段時間內，不可暴露自己的性別、身分，所以戴面具穿裙子,也不可探聽他人的來歷，連話語都必須盡可能減省。一旦觸犯了戒律，面具就會被當眾拿下，以示毀滅與懲罰。失去身分、失去話語、既非生，亦非死，以這樣的日子為背景，《等待成一首歌》(Hema Hema: Sing Me a Song While I Wait)講述了一個第一次參加修行的年輕人，如何在修行過程中受到誘惑，進而犯下殺人罪行，在罪咎漫長的糾纏中，試圖尋找救贖的故事。全片在不丹美如明信片的深林中拍攝，濃綠的樹木、傳統的服飾、鮮豔的面具，交織成一則似遠實近的寓言，以及一個重新尋回自我的旅程。
每隔十二年都是在猴年舉辦的活動，猴代表我們心的各種欲望面向(心如瘋猴般般不安 瞬時都被外在所吸引 想像)。面具戴上，我們與真實的自己似乎有著距離；也有增加偷窺的樂趣；有時彷彿事不關己；也會做出平時不敢做的事情。躲在面具後有一種安全感。正如影片中長者強調「隱藏身分就是力量」。但很快地，面具形成另一種身分，主角藉由面具辨認與自己調情的女人，而後也因面具的關係認錯人。
在森林活動中有各種的儀式，有慶祝、有死亡。「死亡」的提醒始終如影隨形，這裡的死亡非常具像，不只是夜間圍繞營火上演的戲中戲，還有為了被主角殺害的人辦的葬禮。在死亡與新生之間的間隙，也就是藏語中的Bardo(中陰)，亡者被安置在舞台前方，主持葬禮的長者吟唱著：「你將沒有影子，沒有腳印。即使你找到回家的路，卻沒人會跟你說話，因為沒人看得見你。」死亡亦是一種身分的消除，即使掛念生者，卻已無法回頭，從頭到尾，亡者的面具都沒被摘下，似乎也暗示著，在死亡的國度，人人都沒有身分，人人也都平等。重要是:你認出自己了嗎?
「你就當自己死了。」這是《等待成一首歌（嘿瑪嘿瑪）》全片第一句台詞。
戴上面具進入森林就是一種轉換；在各種情境自己的心情變換也是一種轉換；活動結束回到生活又是轉換，每一種轉換間都有一個間隙，如同忽與吸的轉換。這間隙，我們是否認得出，保持覺知而不被欲望的業力所牽引！而生命的其中一個真相就是，死亡並非終點，頂多是一個階段的結束，是一轉折，後面還有路途。但在每一個過程，自己的所做即便無人知曉，或不被揭露，自己仍會不斷被良心審判著。表演的歌唱中，以譬喻來詮釋生命的輪迴：生如漂流於汪洋之上，死亡則是短暫地靠岸，不久後又將啟航；生即夢幻，死是醒轉，一時夢覺，仍要入睡。
森林與都市生活、面具與面孔間、鏡頭與鏡頭間，無一不是間隙，都是生與死。
舞台上演的劇是生命清靜聲音的提醒，舞台的我們仍不斷尋伺慾望的色誘，選擇不覺，期待好夢！
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