余英時以「人文與民主」為題發表演說，他認為，民主離不開文化，民主並非只是「量」的計算、一人一票的選舉制度，這樣太過於粗淺，民主也有「質」的問題。提倡人文精神，不僅可以避免台灣受到科技精神所主宰，對文化學術有所貢獻，也能強固民主的生活方式。
文化愈豐富 民主愈持久
余英時昨天展現大師身段，一場五十分鐘的演講，貫穿中西文化的對照，也著重分析中國人文思想傳統和現代民主關係，說到忘情處，連麥克風都忘記拿了，台下主辦單位工作人員急忙上前提醒。
余英時一路分析五四新文化運動時期，北大和中央大學前身南京高等師範學校的思想差異，尤其學衡派梅光迪、吳宓等人受到哈佛大學教授白璧德(Irving Babbitt）新人文主義影響，對後續的中國民主思潮有其重大影響。
他也說，白璧德等人提倡「民主與領袖」的關係，過去不曾受到重視，如今卻更顯重要，民主時代政治和社會的領袖不具人文素養，不能以身作則，重視法治與人治結合的精神，就不配稱為民主時代的領袖，民主的內涵也無法得到保障。
余英時反駁許多學者所主張，民主和儒家文化並不相容，他強調，儒家文化強調尊卑的倫理觀念，不利於民主建立，但儒家也有觀念有利於民主，胡適在美國講演時也曾提過這部分。
余英時也舉晚清時期許多知識分子為例，包括王韜、郭嵩燾等人，當時他們崇尚英美的民主思潮，更比擬於中國的堯舜時代，儒家文化甚至是中國民主觀念傳播的重要動力。他也說，民主是一種生活方式，一種文化方式，文化愈豐富，民主就愈持久，品質愈高。美國能建立好的民主制度，就是源於美國移民受到歐陸民主思想的影響，尤其啟蒙時代以降，對於民主、自由與法治等精神的追求。
紅字的部份
以前修政治學的老師 有曾有此看法
我個人也同意中華民族 一直是至高的權威及少數的"知識份子"為主導
一直到現在 仍在摸索 適合的民主
我想若一個國家或組織 沒有文化或無法肯定自己的文化
則所有的制度 都只是缺乏靈魂的工具
若有文化的風氣 每個人都能知道自己在團體的定位與本份
則我想制度都會更有人文關懷的深度
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